Niños del Jihad Islámico .Crédito de la fotografía Ynet

Una peligrosa metamorfosis está teniendo lugar en Gaza: el nacionalismo palestino suní se está tiñendo de matices chiíes…

De Gaza a los campus globales, un nuevo híbrido radical de nacionalismo suní y cultos de martirio chií está remodelando la identidad palestina y exportando una teología peligrosa a nivel mundial.​

De Karbala a Gaza: Un Paralelismo Perturbador​

Como israelí familiarizado con la historia islámica y sus diversas expresiones, y particularmente fascinado por el islam chií, me preocupa cada vez más lo que considero paralelismos inquietantes entre la evolución actual de la identidad suní palestina—especialmente en Gaza—y los movimientos radicales marginales (sectas ghulat) de la historia islámica temprana. Así como el martirio en Karbala cristalizó el islam chií en una identidad religiosa distinta, los musulmanes suníes palestinos modernos están adoptando cada vez más una forma extrema de nacionalismo religioso, centrado de manera obsesiva en Palestina como tierra sagrada, lo que peligrosamente recuerda la tendencia histórica ghulat hacia el extremismo religioso y el exclusivismo.​

En el año 680 d.C., la tragedia de Karbala se desarrolló cuando Hussein ibn Ali, nieto del Profeta Mahoma, fue brutalmente asesinado junto con su pequeño grupo de seguidores por el ejército del califa omeya Yazid. Este evento transformó el islam chií en una secta distinta, incrustando en ella una profunda narrativa de injusticia, victimismo y martirio sagrado. Hoy en día, los musulmanes chiíes de todo el mundo conmemoran Karbala con rituales cargados de emoción, como la autoflagelación, el luto público, las recreaciones del martirio de Hussein y una intensa veneración del sufrimiento y el sacrificio. Estos rituales, a menudo perturbadores para los observadores externos, amplifican los sentimientos de agravio histórico y profundizan las divisiones sectarias.​

Más peligrosamente, la República Islámica de Irán ha utilizado estratégicamente la narrativa de Karbala para sus ambiciones políticas, convirtiendo el luto religioso en una herramienta para la movilización política y la expansión ideológica. Irán y sus aliados, como Hezbolá, invocan consistentemente el martirio de Hussein como un modelo para la resistencia contemporánea, entrelazando el fervor religioso con objetivos militantes, extendiendo así la influencia de Teherán en todo el Medio Oriente.​

Batalla de Karbala . Museo de Brooklyn

Además, Irán ha reformado fundamentalmente el islam chií al otorgar un estatus cuasi-imámico a sus líderes revolucionarios, los ayatolás Jomeini y Jamenei, otorgándoles una autoridad religiosa similar a la de los imanes históricos venerados. Esta transformación es paralela a la reverencia icónica que los suníes palestinos otorgan a figuras como el jeque Ahmed Yassin, elevando a líderes políticos contemporáneos a figuras religiosas casi mesiánicas.​

De manera inquietante, la influencia de este marco ideológico chií liderado por Irán parece cada vez más evidente en los círculos suníes palestinos, especialmente en Gaza. La retórica religiosa palestina ahora está impregnada de elementos inconfundiblemente chiíes: la glorificación del martirio (“shuhada”), conmemoraciones obsesivas y la elevación de Palestina a un espacio sagrado que refleja prácticas chiíes directamente inspiradas en las estrategias políticas y religiosas iraníes.​

Irán ha cooptado explícitamente el nacionalismo palestino y la identidad suní mediante iniciativas como el Día de Quds, establecido por el ayatolá Jomeini, que se ha convertido en un punto de encuentro global que conecta directamente las aspiraciones palestinas con la ideología revolucionaria iraní. Además, Irán ha incrustado simbólicamente la causa palestina dentro de sus propias estructuras revolucionarias, nombrando notablemente a la élite Fuerza Quds—una rama influyente del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (IRGC)—explícitamente en honor a Jerusalén (al-Quds), lo que significa su alineación ideológica con el nacionalismo palestino.​

Esta infusión corre el riesgo de empujar al islam suní palestino hacia un camino radical históricamente asociado con las sectas ghulat, conocidas por interpretaciones extremas, exclusividad sectaria y militancia.​

Un Momento Formativo: Deportación a Marj al-Zuhur​

Pocos saben que hace 33 años, el gobierno israelí cometió un error fatal que redefinió el Medio Oriente y el conflicto israelí-árabe hasta el día de hoy.​

La deportación de líderes de Hamás y la Yihad Islámica a Marj al-Zuhur, en el sur del Líbano en 1992, marcó un punto de inflexión crítico en la consolidación de vínculos directos entre los grupos islamistas palestinos e Irán a través de Hezbolá. Durante su exilio, los militantes palestinos recibieron adoctrinamiento ideológico, entrenamiento militar y apoyo logístico de Hezbolá, lo que aumentó significativamente la influencia directa de Irán en el radicalismo suní palestino y consolidó aún más una ideología militante impregnada de chiísmo.​

Esta radicalización inspirada en el chiísmo es visible en la educación y cultura palestinas. Las escuelas en Gaza y otros lugares albergan “obras de piedad” mórbidas donde los niños palestinos recrean ataques terroristas llevados a cabo por “mártires” celebrados. Estas representaciones glorifican la violencia, incrustando profundamente la narrativa del martirio en las mentes juveniles, reflejando rituales chiíes que dramatizan la muerte violenta de Hussein.​

Además, los planes de estudio educativos palestinos santifican cada vez más a terroristas y prisioneros, presentándolos como ejemplos religiosos y héroes espirituales, comparables a la veneración chií de los mártires de Karbala. El enfoque intenso en los terroristas encarcelados refuerza aún más la narrativa del martirio y el sacrificio, estableciendo un precedente ideológico peligroso en la sociedad suní palestina.​

Igualmente preocupante es la corriente mesiánica o mahdista que impregna la ideología suní palestina, retratando la liberación de Palestina y la expulsión de los judíos en términos apocalípticos, casi religiosos. Esta fantasía violenta y utópica recuerda la expectativa chií del regreso del Mahdi, promoviendo un fervor religioso centrado en purificar la tierra sagrada y remodelar violentamente la sociedad según un decreto divino.​

Los brutales ataques terroristas del 7 de octubre y la subsiguiente guerra han acelerado significativamente este proceso de radicalización. La derrota militar de Hezbolá y las tensiones intensificadas en Gaza han exacerbado las narrativas apocalípticas, con teorías de conspiración proliferando en todo el mundo árabe, particularmente en relación con las muertes de líderes clave como Yahya Sinwar de Hamás, Ismail Haniyeh y Hassan Nasrallah de Hezbolá. Estas teorías conspirativas no atribuyen sus muertes a haber sido derrotados por un adversario israelí o judío más fuerte, sino más bien a la traición desde dentro, lo que recuerda las narrativas históricas sobre la traición a Hussein en Karbala, el abandono de Muslim ibn Aqil en Kufa o incluso el asesinato de Alí. Este pensamiento conspirativo alimenta aún más un culto al martirio, retratando a estos líderes como figuras heroicas traicionadas por traidores internos, consolidando así una visión mesiánica de liberación inminente y resistencia violenta.​

La posible propagación de esta ideología mesiánica palestina a comunidades musulmanas en el extranjero, incluidas las de Europa y Estados Unidos, plantea serias preocupaciones de seguridad, naturalmente. Pero lo que más me preocupa es que las universidades occidentales se han convertido en incubadoras involuntarias de este nuevo radicalismo mesiánico palestino, combinando cultos de martirio chií con una retórica anticolonial de moda.​

Cada vez más, esta narrativa religiosa radical se está fusionando con discursos populares de “justicia social” y “anticolonialismo” prevalentes en los campus universitarios de América del Norte y Europa. Al fusionar el martirio religioso y las visiones apocalípticas con ideologías seculares de anti-opresión y descolonización, está emergiendo una nueva teología política que recuerda al pensamiento del influyente intelectual iraní Ali Shari’ati. Las ideas de Shari’ati inspiraron notablemente a una generación de activistas revolucionarios chiíes al entrelazar una retórica de justicia social inspirada en el marxismo con simbolismo islámico y martirio, lo que sugiere un potencial peligroso para la radicalización y complicando aún más el panorama de seguridad occidental.

Chile: Un Caso Único y Preocupante

La situación en Chile presenta un escenario singularmente complejo y preocupante. Chile alberga la mayor comunidad palestina fuera del Medio Oriente, predominantemente cristiana pero profundamente solidaria—política y financieramente—con el nacionalismo palestino. Este apoyo se entrecruza con el activismo radical local, los agravios de los pueblos indígenas, la pérdida de confianza en la Iglesia Católica tradicional debido a años de escándalos de abuso infantil y encubrimientos, y los movimientos violentos por la justicia social. La aprobación tácita, o al menos la actitud permisiva de los partidos políticos de extrema izquierda actualmente en el poder, contribuye a crear un terreno fértil para las ideologías extremistas—sobre todo, el nacionalismo mesiánico palestino. Irán, Hezbolá y aliados regionales como Venezuela y Bolivia podrían explotar estratégicamente esta convergencia para desestabilizar la democracia y la seguridad de Chile. La potente mezcla de fervor nacionalista palestino, activismo interno y subversión externa corre el riesgo de agravar las divisiones internas, la violencia política y socavar la estabilidad regional.

En resumen, estamos presenciando el surgimiento del Islam Mesiánico Palestino—el islam chií envuelto en una kufiya. Este nuevo híbrido fusiona el nacionalismo palestino suní tradicional con motivos claramente chiíes: cultos al martirio reminiscentes de Karbala, retórica apocalíptica de inspiración iraní y líderes locales elevados al nivel de imames chiíes. Reconocer y abordar esta peligrosa evolución es esencial si esperamos mantener una comprensión plena de nuestros adversarios—y quizás, solo quizás, preservar alguna posibilidad de una paz cada vez más lejana. Ignorar la chiización de la identidad palestina no acercará la paz. Solo invitará a un adversario aún más militante y apocalíptico.

 

Walter Ben Artzi – Miembro del directorio de la Comunidad Chilena en Israel, arabista e interprete militar de reserva.